Lo primero que se me ocurrió, luego de leer pacientemente la encíclica del papa León XIV, fue una pegunta: ¿Qué hubiera dicho Aristóteles sobre ella? Son tres, osaría insinuar, las preguntas que subyacen en el texto de la encíclica: ¿Es suficiente la técnica para una vida buena? Hoy, las cosas nuevas (rerum novarum) constituyen el advenimiento de la era de la inteligencia artificial “en la que el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con el tejido de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones (*4) El individuo está dejando de ser él mismo: único, racional, libre, que puede pensar, hacer y crear. Y esa dignidad exige algo que la haga florecer, la vida buena. La cuestión planteada por León XIV deviene entonces el saber a qué bien humano sirve la tecnología y si ese bien contribuye realmente a ese florecimiento, a esa vida buena. La tentación de creer que la vida buena puede ser reemplazada. Es la utopía del transhumanismo de modificar al ser humano en búsqueda de la arcadia paradisiaca Pero la historia humana ha demostrado –volviendo a la pregunta– que la técnica no es suficiente ni sustituto de la vida buena, de la felicidad. Esta es una verdad que los filósofos griegos ya intuían y que la tradición cristiana y, como veremos, incluso un ateo como Heidegger, afirman con energía: Ninguna mediación sustituye la calidad de una vida vivida desde la interioridad humana.
Lo primero que se me ocurrió, luego de leer pacientemente la encíclica del papa León XIV, fue una pegunta: ¿Qué hubiera dicho Aristóteles sobre ella? ¿Y Heidegger? Para casi todos mis lectores, son preguntas inútiles. ¿A quién le interesa eso? ¿Y acaso importa? Mi respuesta es que sí, importa. Y mucho. Pero claro, yo pregunto desde una mirada teñida de filosofía. Veamos. El armazón intelectual de Occidente, incluido el Humanismo Cristiano al que se refiere el Papa, se fundó en la visión de la realidad del filósofo griego. Para Aristóteles, las cosas poseen una esencia y un fin propios. La...
Son tres, osaría insinuar, las preguntas que subyacen en el texto de la encíclica: ¿Es suficiente la técnica para una vida buena? La segunda: ¿Cuál es la esencia de la tecnología? Y, finalmente, ¿cuál es el modelo de sociedad al que debemos apuntar?
León XIV no propone un rechazo de la técnica. Ni de la inteligencia artificial como tal. Pide, sin más, una evaluación, un discernimiento sobre su valor. Ello se debe a una tentación muy nuestra, muy humana: Crear herramientas para fines humanos que, al final, terminan devorando a su inventor. El Pontífice advierte que, históricamente, las sociedades olvidan esta verdad. Y, para no caer en ello, nos invita a recuperar la memoria de la doctrina social de la Iglesia para iluminar esta nueva realidad, como lo hizo su antecesor, León XIII, con las ideologías del siglo XIX.
Hoy, las cosas nuevas (rerum novarum) constituyen el advenimiento de la era de la inteligencia artificial “en la que el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con el tejido de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones (*4) El individuo está dejando de ser él mismo: único, racional, libre, que puede pensar, hacer y crear. Alguien, que no es él, u otra persona, ni Dios, dirige sus deseos, modelando su lenguaje, y organizando su vida social. Y respondiendo a sus preguntas.
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