La lengua se arriesga al patrimonializarse

Patrimonio intangible Los pueblos del mundo sostienen con total certeza que su lengua es su posesión fundamental, en el sentido de la pertenencia colectiva, la heredad que se crea y recrea permanentemente dentro de los procesos cotidianos de convivencia y contactos sociales y simbólicos. La lengua, como se define en los instrumentos internacionales y lo establece la Unesco en la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, es un patrimonio cultural intangible. Según estudios de la lingüista Eva-Maria Rößler y el antropólogo Jan David Hauck, existe incluso una lengua emergente autodenominada guaraché, una base aché con incorporaciones del guaraní que cada vez es más frecuente entre niños y adolescentes. Si la lengua aché ingresara al proceso de patrimonialización debería encuadrarse dentro de la denominada conciencia patrimonial que representa aquello estandarizado, para que finalmente termine respondiendo a la lógica de quienes –lejos de los genuinos generadores y dinamizadores de ese bien cultural– terminen decidiendo sobre él. Si la lengua aché pasara por este proceso, sería relocalizada dentro de un conjunto de estructuras políticas, económicas y simbólicas que rebasan el ámbito en el que se desarrolla (la cultura-comunidad local); El aché como lengua indígena, al igual que las otras cuatro variantes del guaraní de las comunidades (Paî Tavyterã, Mbya, Ava, Guaraní Occidental), no son de interés patrimonial para el Estado, en contraposición al guaraní paraguayo, que es lengua oficial. La lengua aché, al igual que las de los 19 pueblos indígenas que habitan Paraguay (pertenecientes a cinco raíces lingüísticas), es el legado ancestral de ese pueblo milenario a sus sucesivas generaciones como un pasado que es presente permanente y que se recrea, regenera y resignifica dentro de dinámicas propias y autónomas. riesgo de modificación La patrimonialización de la lengua aché dentro de los estándares actuales en la materia conllevará una medida política de fuerte impacto desde el Estado y una incidencia de los agentes externos que decidan su calidad de patrimonio.

Ache jau ore rô. (Somos nuestra lengua). Esta fue la corta respuesta de Martín Achipurãngi (foto), en aquel otoño de 2007. Yo acababa de llegar a Kuêtuvy, territorio selvático de aquellos indígenas víctimas en los 60 y 70 de genocidio bajo la dictadura de Stroessner, y andaba interesado en saber la importancia de la lengua propia. Con el correr de las semanas el ymachijági (líder) me transmitiría su aflicción sobre la pérdida progresiva del uso de su lengua por jóvenes y niños, por la invasión del guaraní paraguayo, y porque si dejaban de hablar su idioma, dejarían de ser. Achipurãngi había...