El mito del hombre salvaje atraviesa los siglos, desde la Epopeya de Gilgamesh, pasando por las Etimologías de Isidoro de Sevilla, hasta el «poema etnogenético» de Rosicrán.
El mito del «», que vive fuera de la civilización y tiene una fuerza sobrehumana, es casi universal. Aparece en uno de los documentos escritos más antiguos que conocemos. Me refiero a la , escrita en lengua acadia en el segundo milenio a. C., pero descubierta por arqueólogos recién en 1849. Los lectores recordarán que, como rey de la ciudad-estado sumeria de Uruk, Gilgamesh tenía toda la riqueza que podía desear, pero aun así estaba descontento con su suerte. Entonces Enkidu, un hombre peludo de los bosques, un símbolo de la naturaleza indómita entre los pueblos mesopotámicos, se trenzó con...
En esta antigua historia, la presencia de lo salvaje se da por sentada, como parte de un equilibrio necesario, como en una dualidad zoroástrica de luz y oscuridad, sagrado y profano. Tal dualismo afectó la consideración de lo salvaje a lo largo de la Antigüedad y la Edad Media en toda Europa. El maniqueísmo que San Agustín atacó con tanto vigor tuvo su indómito pueblo barbudo, y, en los cuentos populares de Las mil y una noches, también el islam.
El aislamiento de la mayoría de las comunidades medievales de Europa fomentó la creencia en los hombres salvajes. Franceses, italianos, alemanes, españoles y portugueses imaginaban que en lugares lejanos era común encontrar criaturas fabulosas. Hay monstruos en obras enciclopédicas como las Etymologiae de Isidoro de Sevilla, De Universo, de Rabano Mauro, o Liber de Natura Rerum, de Tomás de Cantimpré. El libro de viajes de sir John Mandeville, de 1357, que circuló profusamente en Europa y registró supuestos avistamientos de gigantes, cíclopes, pigmeos y, sí, hombres salvajes en China, India...
Esta genealogía del hombre salvaje que se remonta a Gilgamesh la expone el antropólogo en los libros y artículos que le ha dedicado a este mito. Mito que algunos historiadores consideran producto del encuentro de los europeos con los habitantes de otras partes del mundo, mientras que Bartra sostiene lo contrario.
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