Razón moderna y razón pública Durante siglos, las religiones tradicionales funcionaron como cosmovisiones: Explicaban el origen y el sentido de la realidad y estructuraban el orden social y político. Las patologías de la razón moderna El cardenal Ratzinger estuvo de acuerdo con Habermas en su intuición inicial. Si bien aceptaba la necesidad del diálogo entre religión y razón pública, advertía que exigir que la religión se traduzca completamente al lenguaje secular no era justo. No solo la religión debe aprender de la razón moderna; también la razón moderna debe aprender de la tradición religiosa. Debe reconocerse que la razón moderna sufre también de ciertas patologías: El positivismo cientificista, el relativismo moral o el tecnocratismo, que reducen la racionalidad a lo meramente verificable e instrumental, dejando fuera cuestiones fundamentales como la ética, el sentido de la vida o la dignidad humana. De allí la conocida afirmación, tan propia de la tradición católica: La razón examina la religión; La solución no es ni un secularismo cerrado ni una teocracia, sino una reciprocidad crítica entre fe y razón que permita preservar los fundamentos morales de la vida democrática. Recuperar el diálogo entre la razón pública y las tradiciones religiosas podría ofrecer recursos éticos para fortalecer una democracia aún en proceso de maduración, pero para ello se necesitan dirigentes capaces de comprender las tradiciones morales y culturales que sostienen la vida pública.
“El Estado liberal, vive de presupuestos que él mismo no puede garantizar”. Con esta célebre tesis o teorema de Ernst-Wolfgang Böckenförde, Jürgen Habermas abrió en 2006 el debate con el entonces cardenal Joseph Ratzinger. Habermas, fallecido hace unos días a los 96 años, fue una figura central del pensamiento contemporáneo. Nacido en 1929, tuvo una contribución filosófica muy importante: La teoría de la acción comunicativa, según la cual la racionalidad humana se realiza plenamente en el diálogo, no como mera razón instrumental. Ese método lo llevó a una conclusión que el laicismo...
La pregunta que la frase de Böckenförde deja abierta es precisa: ¿De qué presupuestos vive el Estado liberal? La respuesta de Habermas fue inequívoca; de recursos morales que él mismo no produce. Dignidad, solidaridad y otros valores cuyo origen histórico se encuentra en la tradición cristiana para los cuales el Estado secular no dispone de sustitutos racionales plenamente suficientes. Repasemos brevemente, en homenaje a su fecunda vida intelectual, su tesis en aquel debate, así como la respuesta que ofreció el entonces cardenal Joseph Ratzinger.
Durante siglos, las religiones tradicionales funcionaron como cosmovisiones: Explicaban el origen y el sentido de la realidad y estructuraban el orden social y político. Habermas reconoce este hecho, pero la modernidad ilustrada rompió profundamente con esa situación. La secularización generó la autarquía de la ciencia y el Estado se volvió neutral frente a las confesiones religiosas. Como resultado, la religión ya no ha pretendido organizar la totalidad de la vida social. El creyente empieza a ocupar así una doble posición: Miembro de una comunidad religiosa y, al mismo tiempo, ciudadano...
La razón es clara. Según Habermas, el Estado liberal democrático no puede sostenerse únicamente mediante normas jurídicas o procedimientos institucionales. Eso no basta. Necesita una cultura moral compartida que defienda valores como la igualdad, la justicia y el respeto mutuo. En ese contexto, las religiones pueden seguir aportando al debate público principios morales valiosos. Pero la tolerancia exige reciprocidad. Los creyentes deben aceptar, por un lado, el pluralismo democrático. Y los ciudadanos secularizados, por su parte, no deben descartar de antemano la posibilidad de verdad del...
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