El debate sobre la fatua del ayatolá Jomeini contra el escritor Salman Rushdie ha sido y es más complejo de lo que suele admitirse.
El novelista Salman Rushdie fue apuñalado el pasado viernes 12 de agosto cuando se disponía a dar una charla en Nueva York. Por fortuna, según las últimas noticias al momento (16 de agosto) de escribir estas líneas, el ataque no fue letal.
El ataque se atribuye hasta el momento a la fatua emitida el 14 de febrero de 1989 por el ayatolá Jomeini contra Rushdie como autor de Los versos satánicos, libro publicado por Penguin Books en 1988 que el ayatolá declaró blasfemo. Rushdie, condenado a muerte por el ayatolá, tuvo que vivir oculto y bajo la protección policial del gobierno británico durante años.
La mayoría de los intelectuales de todo el mundo declaró su apoyo incondicional a Rushdie, pero en algunos casos el apoyo incluyó matices o reservas. Por ejemplo, el novelista John Le Carré señaló que «la tolerancia no llega al mismo tiempo ni de la misma forma a todas las religiones y culturas» y que «también la sociedad cristiana, hasta hace poco, ponía el límite de la libertad en lo sagrado» (1).
Como cualquier historiador sabe, Le Carré tenía razón. Las leyes contra la blasfemia subsistieron hasta fechas relativamente recientes en los países occidentales (y en esa misma Inglaterra donde Penguin publicó Los versos satánicos, la herejía fue castigada con pena de muerte hasta el siglo XVII). Pero no tenía razón solo por eso, sino también porque sería muy ingenuo en nuestros días creer que la censura solo responde a leyes escritas y públicas.
Leer la nota completa en Diario ABC
